Tuesday, 13 December 2011

Spaccare i miti e il danno della dualità fra corpo-mente (English version: scroll down)



Pur cercando di completare una traduzione questa mattina, mi sono imbattuto due articoli affascinante che riflette non solo dei miei riflessioni, ma anche degli ultimi scritti che sono quasi finito. Ho quasi completato il terzo post nella serie, 'Buddhismo, ti presento lo Sciamanesimo', che muove la discussione dal ovest, e il luogo del corpo, al nord, e il luogo della mente, in cui parlo della problema della separazione fra mente e corpo nella praticha della meditazione. C'è una tendenza di dividere mente e corpo negli ambienti religiosi, ma anche nei gruppi di meditazione. E 'profondamente malsano e si basa sui miti sbagliati e che necessita un urgente smontaggio. Il nuovo post sarà compiuto fra poco.

Intanto, spaccare i miti continua ad essere una delle mie occupazioni preferite nel dialogo con la spiritualità nel corso dell'ultimo anno e, come spesso accade, questa ricerca fa parte di un'onda collettiva che sembra di essere attraversando il mondo del buddismo occidentale in questo momento. I due articoli sono entrambi abili e precisi nella loro sfida ai miti profondamente radicati nel buddismo che, una volta distrutto, possa portarci ad un’interazione più ricca, e più umana verso il risveglio e il percorso di buddismo. Vi incoraggio a leggerli, soprattutto se sei stato uno dei tanti innamorati del verniciatura mistica del buddismo tibetano.

Il link sotto di Elephant Journal ti porta ad una confutazione di numerosi miti spirituale sostenuta dalla religione organizzata, in questo caso, il buddismo e l'induismo, attraverso una critica da parte di un 'ex-illuminato' Shyam Dodge, che seguendo un video messaggio di un giovane tibetano, che è la presunta reincarnazione di un grande maestro tibetano, Kalu Rinpoche, morto secolo scorso. Nel video, giovane Kalu descrive come è stato abusato sessualmente e e minacciato fisicamente in un monastero tibetano ed è visibile quanto danneggiato è, questo giovane povero. Gli auguro ogni bene e spero che riesca a utilizzare la sua posizione per ottenere l'aiuto di cui ha bisogno e di esercitare una certa influenza, come si matura, nel cambiare lo status quo che gli ha permesso di passare attraverso un simile esperienza.

Shyam prosegue descrivendo le proprie difficoltà nel far parte di un ordine monastico induista e la conseguente negazione della fisica nel nome di un perseguimento astratto della purezza e ideali spirituali. Ha più o meno espresso i miei stessi sentimenti sui risultati profondo e preoccupante di separare lo spirito e il fisico, o il corpo e il mente.

Il secondo link porta ad un sito chiamata ‘Speculative non-Buddhism’ dove hard-core-intellettuali, che sono entrambi buddisti e non buddisti, pone la domanda: ‘Il Buddha esisteva realmente, o era semplicemente un'invenzione?'

Recentemente, ho iniziato a scrivere un articolo intitolato 'Il buddismo ha un problema di marketing?' e in qualche modo il tema è legato. La necessità di diffondere la tradizione è in parte un esercizio di marketing. Avere una figura centrale con tutte le caratteristiche umano ottimizzate, trascendente, e così via, è una strategia di marketing grande, quindi potrebbe essere che lui è stato inventato come un semplice simbolo? Vedendo che mi interessa sopratutto un approccio verso la spiritualità che è profondamente umana, mi va benissimo considerare la domanda, specialmente perché possa risultare nel spaccamento di miti.

Ho recentemente giunto alla conclusione che quando ‘si sveglia’, nessuno se ne accorga, così pensare che un ragazzo si svegliò, disse ai suoi compagni su di esso, poi lotta per la diffusione della sua scoperta, avrebbe in effetti potuto finire per produrre la figura del Buddha come è diventato. Se parli inglese e ti interessa essere stimolato da un discorso stimolante e intelligente, segui il link. Vedi cosa ne pensi.


Elephant Journal

Speculative Non-Buddhism

Buddhism Meet Shamanism (pt.3/1) (italiano da seguire)

 


The Mind

This is the direction where Buddhists most comfortably find and lose themselves: the North of the wheel, and the location of the mind. All of the techniques placed in this direction regard the mind, the intellect, thought and intent, and includes belief systems and our ability to be flexible in our thinking and concepts, as well as curious in how we explore knowledge and understanding.
I personally believe Buddhists are a little too obsessed with the mind and still tend to confuse it with the brain. They often believe the mind is in the head & this leads to a mistaken concept and a limited sense of where practice is leading. From a shamanic perspective, this mistaken idea creates a problem as it leads to a mind-body split in a culture in which separation from body and the Earth is commonplace and highly problematic. Focusing on the breath from this conceptual mode can lead to a sort of schizophrenic break from the physical that when supported by a set of misunderstood teachings convinces the individual that the body must be transcended and that its desires are to be suppressed, and its needs ignored. 
Opposite to such confusion and mistaken practice, mind is the ability to experience ourselves as a space, which is receptive, and within which wisdom, awareness and compassion can begin to emerge. Mind is also our totality, which includes the body and the emotions as part of an interdependent holistic whole. 



Using the wheel we move to the North from the West; from the body to the mind. This in fact mirrors the process of how we start with our posture, when sitting, and then place our attention on the breath (wind). In the North the mind acts as a receptive tool, according to the wheel of balanced choreography, and the mind in its ideal state is simply open and receptive. It's job is not to determine or direct our existence, and mental patterns and cycles of thought are not considered to represent the mind’s true function. Instead, within this space clear thoughts function like arrows that pull our experience forward, connecting us to a space or experience. At another level, mind is the indivisibility between the entity of our being and the space which surrounds us, wherein lies the potential to meet and accept the break down of the duality of being, in which we are seemingly separate, yet intimately part of the world. I call this touching space.
The north element is air and its movement, wind. Air has the nature of flexibility and is not fixed. In reality we move in a sea of air and carbon dioxide and as we do so it adapts itself to our form that moves within it. There is a direct relationship between your mind’s receptivity to the space in which you are positioned, and the movement that takes place within that space. The more thoroughly receptive you are to the immediate environment, the more able you are to remain in open, spacious presence, even as stimulation takes place through changes and movements in that environment. From a shamanic perspective, this is allowing the environment to feed your contact with your body and ground you in the here and now.
The shamanic perspective that I am working with foresees an intimate relationship with the natural world, which is essentially a great teacher, and which reminds us that our internal dialogue is mirrored in the way air moves externally; because the inner and outer reflect each other. If we consider how winds behave, we can see its many forms reflected in our thinking; tornadoes are like intense, obsessive trains of thought, hurricanes are like angry tirades, gusts of wind are like dramatic, reactive thinking, a gentle breeze is similar to fairly mild internal speech: each mirrors the different shades of mental activity. A shamanic technique to quieten the mind is to develop intimacy with the wind. Go outside when a wind is blowing and allow it so somehow penetrate the edge of you sense of yourself. This can mean letting the wind somehow enter your body. Of course, it doesn't, but that's not important. Shamanic practices have no basis in rationality. They work with instinct and primal and elemental forces. By opening to the possibility that the wind is a form of power, you can allow it to empower you, by breaking down the barriers between the inner and outer. Try it out next time a wind is blowing. Go outside, breathe in the wind, feel that your body is somehow breathing in the wind, and breathing with the wind. You may be surprised by the results.
Returning to the metaphor, it is easier to experience presence when there are softer, weaker winds. The weaker the thoughts, the easier it is to remain calm and present. On the plus side, a good piece of advice is to sit and meditate when your mind has a degree of calm already. This is very important for beginning meditators so that they are not overwhelmed by the practice. For more experienced meditators it's a reminder to be kind to ourselves. When we're caught up in a moment of intense demand it can be useful to discharge a little first before taking our seat. A brisk five minute walk outdoors whilst breathing out some of the tension often reduces the amount of time it would take to get the same calming results on the cushion.
To change course briefly, this idea of winds does lead us to one of the great myths of meditation: that somehow the goal is to have a calm, still mind all of the time. If the air and wind mirror the mind, then movement if always part of our mental landscape. Beginning meditators though often attempt to slow everything down and move in slow motion in order to achieve stillness. This approach to practice is misguided and represents a control issue, an attempt to fix awareness, to nail it down.
Genuine presence involves developing consistency in being in the here and now with the whole range of mental winds. It involves being part of a process. Presence is not really stillness, as life is happening and in constant motion. Therefore to be present is to be within and integrated into that movement, but not lost or identified with it, which is essentially the key to living in balance.
Impermanence is the principle teacher here. To contemplate what is taking place around you means to understand that everything is in constant process. It is alive and vibrant: energy moves energy, it destroys and creates energy, it births energy. The idea that you would isolate yourself from this vibrant, living reality is a painful and frustrating fallacy. 
To try and isolate ourselves from movement is folly, but it is very often the impulse we have as meditators in order to stabilize ourselves in an uncertain and chaotic world. It is true that we need a certain degree of calm in order to rest the mind and allow it to reveal itself. It is so not just for meditating but for our lives in general. It isn’t however the end game as far as practice is concerned.
The point I want to make is that meditation is not about isolating ourselves from the chaotic and noisy world out there, because unfortunately what happens by attempting to do so is that we numb ourselves to the noisy world not only externally, but also internally, resulting in a form of repression. The goal of meditation is not to force the mind into a state of order and conformity, but is rather the process of allowing a natural state of mind to emerge and be consistently present, whilst letting go of the instincts and impulsiveness that takes us away from living with greater courage and engagement. You are aiming to become more stable, and consistent, with open receptivity, whilst stepping out of reaction and getting more conscious of what you are doing and how you are doing it.
To unite presence and awareness with movement is a great challenge. There is no denying it. Within the shamanic context, animals are the great wisdom teachers of the how. In Buddhism animals represent instinct, an obsession with food, and survival. In shamanism animals instead represent an exceptional degree of natural alignment. They teach us how to move with both the inner and outer cycles of the seasons, and the movement of life on Earth. They teach us receptivity to the immediate environment and how to live in balance through a totally natural state of being. A frog, for example, is an excellent teacher of presence and stillness, as well as how to breathe.



Mind sits opposite to the emotions on the wheel, so the two directions either support or destabilize each other. It is no surprise that our emotions, or rather, our emotionality (and in particular the tendency toward reaction and impulsiveness) upsets our ability to be present, mindful, engaged, and able to act in a balanced manner. The relationship though is not simply a case of the domination of negative emotions over the mind and the need to somehow control our emotions through the mind, which really leads to another meditation myth that apart from love and compassion, emotions are essentially negative. 
Emotional energy is actually essential to our practice. If you recall from the previous post, water in the south must flow. Without its invigorating renewal and life giving properties, we stagnate. The releasing of emotional blocks and emotional wounds and hang ups brings energy and vitality to our practice and all aspects of our day-to-day life. Any repression of our emotional self will inhibit our ability to make progress in meditation practice, which should never, ever be a form of suppression.
If we use meditation to suppress or control our emotions, our emotional wounding will drain energy. This happens through our attempts to keep a lid on the darkness that is hidden, or despised, within. The practice is rather a process of letting go of our identification with emotional reaction. 
When the mind provides space for emotional energy to be released, we gain purification, and the energy that was trapped within or behind the emotional wound or block, is integrated. This translates into an ability to remain more present and aware when off the cushion in life circumstances that present that particular emotional dynamic. The release of energy also makes us softer and therefore more able to feel and connect. 
Stoicism is another trap worth mentioning. There is a dynamic that must be worked with for more advanced meditators that involves exploring subtle forms of control. Awakening actually means releasing the pegs that hold in primal emotional expressions. Although not an expert on the topic, I think this is more clearly reflected in a tantric view of practice. Without going into it too much, if as a meditator you have a habit of hanging out in very calm, pleasant states all the time, you are likely making very little progress in your practice. That is to say it likely has the function of pacifying your edges. This is more the Hinayana level of practice. At some point, it might be an idea to go a step further. Just a thought.
To conclude this section, clearing out emotionally assists us greatly in relaxing the impact of mental winds. As so much of our internal dialogue is based on avoiding unpleasant feelings and emotions; through releasing the charge and baggage around different emotional expressions, our mind relaxes and we open to experience. Mind is the space of receptivity from which we open to life without controlling what is taking place within, or without. Alignment with the elements that are present within any given environment through receptivity allows us to step out of reaction, and into the possibility of compassionate, or even wise, action.
The second section will address reflections on critical thought, beliefs, staying curious and working with the internal dialogue as a force for creation.


Monday, 12 December 2011

Myth Busting & the harm of the body-mind duality (fra poco in italiano)



Whilst trying to complete a translation this morning I came across two fascinating articles that reflected not only my own recent musings, but also the direction my latest writings are taking. I have almost completed the third post in my 'Buddhism meet Shamanism' series, which moves our discussion from the west, the place of the body, to the north, the place of the mind, in which I speak about the problem of separating mind from the body. There is a tremendous tendency to split the mind and body in religious circles, but also in meditation groups too. It is deeply unhealthy and based on mistaken myths that need urgent dismantling. The new post will be up this week.

Myth busting has continued to be one of my favourite pursuits in my dialogue with spirituality over the last year and, as is so often the case, this purusit is part of a collective wave swepping through Buddhism at this time. The two articles are both proficient and accurate in their challenging of deeply ingrained myths in Buddhism that once smashed, lead to a richer, more human interaction with the pursuit of awakening and the path of becoming a decent, awake human being. I encourage you to read them, especially if you have been one of the many enamoured by the mystical veneer of Tibetan Buddhism.

The Elephant Journal link leads to a refutation of several spiritual myths sustained by organised religion, in this case Buddhism and Hinduism, through a critique by an 'ex-enlightened' being Shyam Dodge, who follows a video post by a young Tibetan, who is the supposed reincarnation of a great Tibetan teacher, Kalu Rinpoche, who died last century. In the video young Kalu describes how he was sexually abused and threatened physically in a monastery and it is visible how screwed up the poor fella is. I wish him well and hope he manages to use his position to get the help he needs and exert some influence as he matures, in changing the status quo that has allowed him to go through such an ordeal. 

Shyam goes on to describe his own difficulties in being part of a Hindu monastic order and the resulting denial of the physical over the abstract pursuit of purity and spiritual ideals. He has more or less expressed my own exact sentiments about the deep and troubling results of separating the spiritual and the physical.

The second link leads to some hardcore-intellectuals, who are both Buddhist & Non-Buddhist. The article posits the question, 'Did the Buddha exist in the way he's been portrayed by the many Buddhisms, or has he been lost to time in a muddle of reimaginings?'

I have recently started writing an article entitled, 'Does Buddhism have a marketing problem?' and in a way the theme is linked. The need to spread tradition is in part an exercise in marketing. Having a central figure with all the optimised human features, transcendent and so on, is a great marketing strategy, so perhaps he was invented? 

I've recently come to the conclusion that when you awaken, no one notices, so the thought that a guy awoke, told his mates about it, and then struggled with spreading the word, could indeed have ended up producing the figure of the Buddha as it has become. Have a gander. See what you think.

'I love myth busting!'


The sex lives of monks; confessions of Kalu Rinpoche, on Elephant Journal


Ghost Buddha at Speculative Non-Buddhism

Tuesday, 22 November 2011

Scientific studies demonstrate the physical changes of meditation



* Follow the link below by taking the red pill. There's no turning back...

(solo in inglese, mi dispiace) English only, sorry, from ABC mainstream American news channel on the results of studies on the physical changes that take place through meditation. Pay attention non believers this is non-sectarian meditation. No need for religious beliefs or spiritual aspirations. In fact, sorry to disappoint the atheists, but meditation in and of itself is a highly nonsectarian. Yes, training your mind to be calmer, balanced, open and receptive is not really a spiritual pursuit. It may mean letting go of your intellectual posturing and self-importance though. That's a good thing by the way, in case you were wondering.

The vid is a partial picture, but at least it shows how the transformative effects of meditation are not only subjective, but objective and verifiable through brain scans. In fact brain imaging illuminates the neuro basis of meditation benefits.

Another note for the skeptics. In the video you will see lots of people with their eyes closed with funny looking, mystical hand postures; this was no doubt part of the media's need to present meditation with pop culture symbolism. The hand postures are like Firefox Add-ons, not necessary. And personally, eyes open is much better and more geared with aligning meditation practice with nonsectarian practice. 

Go on, learn to meditate, you know it makes sense.

Here's the link:   ABC TV Meditation programme: benefits & neuro science




Friday, 18 November 2011

Buddismo, ti presento lo sciamanesimo (Pt.2) (ENGLISH version follows this post)

Buddismo, ti presento lo sciamanesimo (Pt.2) (ENGLISH version follows this post)
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Il Corpo (L'ovest)

1. Lavorare con le sensazioni
2. Sviluppare la propria presenza nel fisico e mondo materiale
3. Rilassamento profondo nel corpo
4. Affrontare la morte e il cambiamento
5. La moralità e l'etica

'Comprendere il corpo; Abbracciando il fisico. Rilassarsi in azione e movimento. Movimento cosciente. Muoversi consapevolmente. Comprendere la necessità di azione etica, a livello intuitivo, o istintuale. Si ossa di estendere oltre i confini confortevoli, con piedi nudi.'

'Personalmente, ho trovato il fisico di essere il più impegnativo dei cinque aspetti. Questo è per ragioni personali chiare e precise, che derivano dalla creazione di un modello di comportamento molto vicino a quello di autolesionismo nella mia adolescenza. In un certo senso ho agito, per molti anni, una negazione della fisica, una sorta di spinta a separarmi dai confini ei limiti del corpo fisico per entrare in un modo di vivere che era sconfinato e saturi nella promesse spirituale. Questo modo di vivere mi ha fatto spingere il mio corpo oltre i limiti ragionevoli, fino a prelevare il sangue, distruggendo l'ambiente fisico intorno con pugni: nocche sanguinosa colorati con tagli e graffi, e pezzi di legno e plastica.
Quelle nocche sanguinose erano un tentativo di far tacere i sentimenti; per attutire il disagio ed i messaggi che mi arrivavano attraverso il dolore che sentivo di essere in un corpo.'

(*Ho avuto un po' di difficoltà a decidere fra l'uso delle parole sentimenti e sensazione che rappresentano il tema centrale di questo blog post. Ho deciso di usare tutti i due, a volte uno o l'altro, a volte insieme. Le sensazione non sono l'emozione, ma la parola sensazione da sola non cattura il fatto che a volte sentiamo un sentimento dentro una sensazione che li da un gusto, un sapore. Potrei dire che il senso è le sensazione pure combinate con le sensazione insaporite con un sentimento.)

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È molto più facile per me oggettivare ed evidenziare le sfide e le insidie del vissuto emotivo, ma la fisica mi aveva perplesso su dove iniziare con il secondo post di questa serie. In cerca di un varco da cui qualche filo creativo e articolato potrebbe srotolare, ho dovuto attendere pazientemente, ed era il dolore e il disagio che veniva a stimolare il pensiero, e che mi ha ricordato quanto condizionato la mia esperienza del fisico è stato, e continua ad essere, da separazione dalle sensazioni primordiali che sono gli ignudi, incondizionato, esperienza disinibito della presenza nel fisico, proprio qui e ora.

Il corpo è sempre un richiamo, anche quando ci risvegliamo, della Prima Nobile Verità; c'è la sofferenza. Questa verità non va via mentre siamo in forma fisica. Possiamo diventare bravissimi ad evitare la malattia, infortunio e disagio, ma la sofferenza è sempre poco distante; nascosta in incidenti, raffreddori, sforzi eccessivi, e sentimenti di disagio.

La sofferenza è spesso percepita come un concetto molto pessimista da chi si avvicina al buddismo al inizio e molti autori e insegnanti si sono affrettati a precisare che una traduzione migliore di entrambi il Tibetano e Pali potrebbe essere 'disagio', o meglio ancora, 'insoddisfazione'. Io, per un po' almeno, ero d'accordo con loro con tutto il cuore, coinvolto in uno stato di negazione lungo. La sofferenza era in realtà la traduzione sbagliata ho pensato, il disagio come termine e concetto aveva sicuramente più senso nella nostra società moderna, con la sua assistenza sanitaria moderna, le diete moderne, i comfort moderni e il mito moderno del fine di tutte le sgradevolezza e la disuguaglianza. Ero proprio convinto, ma una problema si presenta quando si inizia ad aprire gli occhi, aprirli davvero ad andare oltre i concetti e l'interpretazione, si vede che la vita è davvero saturo di sofferenza e che il disagio e la soddisfazione sono in realtà solo le sue forme più sottile.

Una seconda questione è che spesso si riferiscono alla termine di sofferenza a qualcosa di troppo drammatico, come le gambe rotte, il cancro, o la perdita di un occhio, e per la maggior parte di noi questo ovviamente non cattura il nostro esperienza quotidiana. La sofferenza si mostra anche nel piccolo, minori e sottile. Si nasconde nella schiena rigida che sentiamo quando ci alziamo dal letto, il male di testa alla fine del lavoro, la pesantezza del nostro corpo quando siamo stanchi e affamati, o la fatica nelle gambe di camminare per la città. La sofferenza è chiara e presente nel corpo e nonostante le tentativi di ignorarla. Siamo tutti al corrente di sua influenza.

La prima nobile verità della sofferenza diventa una problema perché tendiamo di ignorarla, o di classificarla come qualcosa di evitare, o mandare via. Come abbiamo visto nel precedente post, dove parlavo di come sopprimiamo le emozioni e come invece dobbiamo imparare di farle fluire, come quando sopprimiamo la nostra rabbia e la depressione, sopprimiamo allo stesso tempo la nostra capacità di essere felici, di connetterci, e di vivere la gioia di esperienza e di rilascio. Lo stesso vale per il corpo. Chiudiamo gli'occhi ogni giorno alla sofferenza e così facendo, ci stacchiamo dai nostri sentimenti. Questo ci si disconnette dal nostro corpo e ciò che ci circonda, e spesso un'ossessione con la felicità si sviluppa in modo da riempire il buco che rimane.

Perché ci viene insegnato dalla società moderna che la soddisfazione e la felicità sono il nostro diritto di nascita e che la vita ci deve attutire dalla sgradevolezza del mondo, spingiamo lontano alcun segno che questo modello potrebbe essere una falsa promessa. Attutiamo il dolore di un mal di testa con un aspirina o ibuprofene. Indossiamo indumenti eccezionale per separarci dal freddo, il vento e la pioggia. Ci isoliamo dal calore con l'aria condizionata. Questi sono alcuni dei metodi che ci ha convinto che dovremmo stare tranquillo e comodo nel nostro corpo tutto il tempo, e mai sentirci male. Questa dipendenza di comfort ci guida in una ricerca di sentimenti prevedibili o ambiti che spesso vengono invocati attraverso la manipolazione emotiva (ricordate che ogni direzione nutre gli altri sulla ruota) attraverso la TV realtà, la tossicodipendenza, la dipendenza da cioccolato, il consumo di caffè in eccesso, l'attività fisica intensa, in verità i comportamenti ossessivi di qualsiasi tipo.


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Il sentire è la chiave. Qui, la cosa interessante è di meditare su come tendiamo a basare gran parte della nostra vita sulla caccia, o il aggrappare, una specifica e limitata serie di sensazione sentimenti. Avevo capito nella fase iniziale del mio percorso di crescita e ricerca di conoscenza che i sensazioni governano l'attrazione e repulsione, e questi due governano quasi tutte le nostre decisioni. Creiamo un campo limitato di sentimenti, poi ci spostiamo intorno a quel campo vivendo la nostra attrazione e repulsione come un dinamico di tiro e mola. E' raro che mettiamo in discussione il gioco, al meno che non arriva un crisi, o una sfida che non può essere ignorata, o ci troviamo costretti a cambiare.

C'è quindi un rapporto profondo e potente tra il nostro campo dei sensazioni e il desiderio di separarsi dal disagio, che è molto soggettiva e personalizzata: il piacere di un uomo è il dolore di un altro: Questa accoppiata con la nostra cecità verso il livello di sofferenza attuale, sia dentro che fuori, e il nostro sospetto di sensazioni sconosciute, porta ad una cecità volontaria della natura cruda e caotica del mondo che è quasi inevitabile. Cerchiamo ordine e prevedibilità per rafforzare la gabbia finta nel quale viviamo.

Il lavorare con i sensazioni vuol dire iniziare lentamente a conoscere noi stessi con ciò che è effettivamente in atto nel nostro corpo. Lavoriamo con le sensazioni di base che compongono la sensazione di essere incarnato. Permettiamo a qualunque sensazione che è presente di esistere così com'è. I modelli di desiderare certe sensazioni prevedibile emergono ancora e ancora, e ancora e ancora, e li lasciamo andare evitando di dargli attenzioni. Il repulsione e dopo il tentativo di allontanare le sensazioni spiacevoli fa esattamente la stessa cosa, e cioè lasciamo andare anche e durante tutto questo, resistiamo all'impulso intenso di saltare e correre via. Il nostro lavoro è sempre e soprattutto di lavorare con le sensazioni piacevole o spiacevole emergere e di essere senza identificarci con esse. Questo è noto come la consapevolezza del corpo.

La cosa interessante qui è come questo approccio ci mette di fronte la dinamica innata di fuga. Si gioca sulla dualità profonda di libertà e di intrappolamento. Noi vogliamo essere liberi, ma siamo estremamente terrificati dell'ignoto e la reale possibilità di libertà. Temiamo l'intrappolamento, ma vogliamo la vita ad essere prevedibile, e per i sensazioni di confermare ciò che noi chiamiamo la nostra normalità. Questa trappola dualistica ci mantiene confusi e ciechi alle alternative. Funziona sia a livello individuale e collettivo; il nostro campo di sensazione e sentimenti è stabilita e sostenuta dalla società in cui viviamo, o meglio le regole su ciò che dovremo o non dovremo sentire più spesso vengono definiti dalla società in cui siamo nati, e in seguito, scegliamo.

Spesso si confonde i sentimenti e le sensazione con le emozioni, ma non sono esattamente la stessa cosa. Quando si arrabbia, si dice di sentire arrabbiato. L'emozione è la rabbia, ma come si esprime nel corpo e nel nostro rapporto immediato con l'ambiente? La rabbia esplode o implode sempre, così nel esplodere potremo ipotizzare che segue in questa maniera: ho la tensione nelle mie mani, il mio respiro è diventato superficiale, sale nel petto, quasi ansimante, le mie spalle sono arcuati e sento una tensione ardente nel mio ventre. La mia mascella è stretta e sto digrignando i denti.

Osservare e respirare insieme con le sensazioni apre profondamente una porta alla comprensione e alla libertà dalla reazione automatiche e sprigiona energia intrappolata.

La tristezza è coinvolgente per molte persone, per altri, è da evitare. Ci porta a sentirci un peso al centro del cuore, un peso crescente alla gola, la fronte diventa pesante, un affondamento delle spalle accade. Spesso ci porta vicino a vecchie ferite, e ci sposta fuori dalla ricerca adolescenziale di divertimento e la caccia attiva di piaceri temporanei. La tristezza fa però parte della nostra ricca esperienza umana. Possiamo permetterci di viverla così com'è e quando facciamo la meditazione non infonderla con una storia. Quando facciamo così, spesso, ci permette di approfondire la nostra connessione con gli altri e alla grazia della condizione umana.

Unendo l'attenzione, la consapevolezza e la presenza con i sensazioni ci porta ad essere satura di sensazioni. Se siamo in grado di rimanere all'interno di questo processo, ci togliamo le maschere per un po'. Tocchiamo la terra, e il nostro centro del cuore, e diventiamo più nudo a noi stessi, per un momento ci sentiamo fragile, tenere e reale. Se continuiamo a rimanere fuori di reazione e di identificazione con cioè che sentiamo, il modello rivela una verità più profonda e quindi otteniamo un passo avanti nella conoscenza di come viviamo fin'ora. Questo è un momento magico in un certo senso, e questo abbracciare la nostra umanità, può portarci ad un senso più tangibile del grande mistero dell'essere.

Ogni persona deve essere sensibile ai propri limiti, ma il percorso qui sarebbe quello di smettere di fuggire dai sentimenti e le sensazione. Quando siamo seduti le permettiamo di emergere e rimanere per la loro durata. In termini puramente meditative, quando siamo seduti sul cuscino, semplicemente osserviamo e lasciamo che ciò che arriva sorge e cade con il respiro. Questa è la pratica essenziale. Quando sviluppiamo un maggiore capacità di restare fuori di identificazione con i sentimenti e le sensazione, cominciamo a vedere e capire che tanti di cioè esistono per rafforzare il nostro concetto di sé, e la nostra identità. Nel approfondire la pratica, la nostra identificazione con un senso fisso di sé scioglie e ci mostra come gran parte di ciò che sentiamo non è nostro, ma è condiviso, è collettivo, e ci rivela quanto vero è l'interdipendenza.

In realtà la pratica è molto impegnativo e richiede coraggio e dedizione. Non è per i timidi. In realtà, va contro le forme di spiritualità superficiale che fanno finta di dare la garanzia della felicità e che tentano di convincervi che siete in controllo del vostro mondo.

La pratica non è di negare le emozione o raffreddare le sensazione perché sentire significa essere viva. Le sensazione e le emozione ci connettono alla nostra umanità di base e la nostra capacità di sviluppare ed esprimere le espressioni più illuminata come la compassione, e l'empatia, e l'amore universale. Il controllare l'emozioni e i sentimenti è proprio il regno dello psicopatico ed è il percorso di disumanizzazione. Più ci si allontana dal intimità con i sentimenti, quanto più ci allontaniamo dalla nostra umanità di base e la nostra capacità di connetterci agli altri.

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A livello sciamanico, i nostri sentimenti sono visti come un invito al potere. Sentimenti, una volta ripuliti delle loro ruolo di auto-affermazione, iniziano ad agire come messaggeri che ci indicano la via da seguire, o ci insegnano. I sentimenti e sensazione diventano la chiave per il crescere il potere personale. Agiscono anche come un sistema di allarme. Quello che non diventano però è il condotti per le reazione emotive.

Nel sciamanesimo la morte si siede con il corpo nel ovest della ruota. Ma non da solo perché è accompagnata da la magia, il mistero, il potere e la forza. Questo fascio di qualità si combinano, si informa l'uno l'altro, sussurrando segreti che deve essere sentita e vissuta per essere conosciuti. Il mondo minerale è uno dei grandi maestri dell'ovest Le rocce, pietre e minerali ci insegnano la capacità di mantenere presenza con grande silenzio. Per essere semplicemente come siamo con poco ornamento. Essi ci insegnano di stabilità, che si ottiene attraverso la presenza nel fisico.

Lavorare con successo con le sensazioni ci porta a una maggiore presenza sia nel nostro corpo sia nel mondo materiale che ci circonda. Possiamo cominciare a percepire, mentre facciamo più strada, come i nostri pensieri hanno la pessima abitudine di portarci lontano dalla esperienza diretta. Questi pensieri filtrano esperienza attraverso una miriade di credenze e punti di vista, che agiscono per distrarci dalla semplicità del presente. Ancorare noi stessi nel nostro corpo contrasta l'astrazione impulsivo della mente pensante. La capacità di sentire profondamente il nostro corpo e il fisico, porta la nostra energia lontano dal sostenere questi cicli di pensiero e ci ancoraggi in questo momento. Una cosa divertente che succede quando facciamo questo lavoro con successo è di avere l'esperienza di fare un passo fuori di un set cinematografico, o un incantesimo ubriacante molto lungo. Ti guardi intorno e ti rendi conto che sei sveglia: niente di troppo grande o speciale, semplicemente presente senza difese nel qui e ora.

Poi si comincia a separarsi da questa semplicità, facendosi prendere dal bisogno di affermare se stesso come un essere separato, e fisso, e vero. Le esigenza della vita ci invitano di nuovo di tornare al nostro solito modo di essere. Ci sediamo di nuovo pero per continuare il processo e con impegno e il tempo, diventa più facile a permetterci di uscire con coscienza nel mondo e con maggiore frequenza. Una delle trappole comune che si verifica all'interno di questo processo è quello di attaccarsi ai momenti fugaci di presenza. Questo è come afferrare il vento: inutile ed impossibile. Perché la presenza in realtà non significa fermarsi, di mantenere la presenza è di vivere all'interno del processo dell'essere. Un'altra trappola è il desiderio di avere la semplicità infondere ogni aspetto della nostra vita. Si inizia spesso con una frase sulla falsariga di 'Se solo potessi fermare tutta questa confusione e complicazione ...' Questo diventa un meccanismo di fuga. Anche se la presenza è radicata nella semplicità, non significa che il mondo diventerà più semplice. Il mondo continua ad essere complesso, dualistica, è il luogo stimolante che è.

Prima o poi questo processo ci porta faccia a faccia con la morte. Per sostenere la capacità di rimanere nel qui ed ora significa lasciarsi morire e rinascere in ogni istante. E' un altro riflesso del dualismo profondo che segna la vita. Quanto più ci svegliamo e vivere ogni momento, tanto più dobbiamo permetterci volontariamente di morire e rinascere ogni giorno. La vita porta la morte e la morte porta la vita. Poiché non esiste un sé permanente fisso, diventa ovvio che siamo un processo.

Il rilassamento profondo ci aiuta a stabilire questo nuovo modello di relazione con le sensazione e i sentimenti, anche se spesso ci mette in contatto con vecchi dolori, e magari anche nuove dolore. La buona notizia è che ci permette anche di accedere ad un livello più profondo e più ricco di piacere, di collegamento e di sentimento. Non ci sono garanzie per ciò che accadrà. Questo fa parte delle conseguenze non intenzionali di liberare gli strati di condizionamento, e di avvicinarsi al mistero dell'essere.
L'apertura a questo processo ci porta eventualmente a sperimentare il corpo come il grande veicolo che è; e come un atto sacro di grazia che sia intensamente bello, sia incredibilmente fragile. La pratica tradizionale di apprezzare il nostro 'preziosa esistenza umana' nel buddismo non è sbagliato. Questa vita che io e te stiamo vivendo, in questo momento, è così profondamente elegante, che è difficile esprimere a parole. Una tale profondità di sentimento non può che essere realmente sperimentato direttamente, abbracciato, accettato e poi lasciata andare per rinascere in un altro momento.

Quando impariamo a sentire profondamente siamo umiliati dalla immensità della vita e la semplicità dell'essere. Quando siamo in grado di portare dentro di noi tale umiltà come un aspetto del nostro essere naturale, iniziamo a vivere la vita molto più semplice e rallentiamo; vediamo più chiaramente ciò che sta accadendo intorno a noi e nel mondo, e rispondiamo al meglio che possiamo.

Questo ci porta al punto finale, quello dell'etica e della moralità. Etica qui significa non reagire ai sentimenti, ma lasciali comunicare. I nostri istinti, il nostri intuiti, ci aiutano a rispondere alle situazioni nel miglior modo possibile quando siamo fuori di reazione, e fondati nel nostro corpo. Non è una espressione razionale, o logico, ma una risposta sentita e senza interpretazione chiamata dalla vita. La morale diventa un profondo impegno di non allontanarsi da esperienza diretta, sia dentro che fuori. Il nostro potere personale è direttamente dipendente dalla nostra presenza fisica ed è quella che ci permette di agire più o meno efficacemente

Il mantenimento di questo modo di essere non è così facile. Viene dapprima in brevi lampi di coraggio, e si tende a sfidarci enormemente quando siamo via dal cuscino di meditazione. Diventa una presenza sempre più forte con il tempo, ci ricorda di agire in maniera responsabile, di fare ciò che è necessario, a comportarsi in maniera impeccabile, e di lasciare andare il nostro incessante istinto di autoconservazione per tenere un rapporto con l'esperienza diretta. Manifestare questa azione giusta può prenderci una vita intera da imparare, soprattutto perché nel scandagliare le profondità del nostro essere e resistenza, nuovi modelli nascono per tenerci girare in tondo sulla ruota della vita. Quando ciò accade, si sede, respiri e rilassati. Assumi la postura corretta e segui il respiro invitando l'esperienza presente di portarti più profonda.

*Spero che trovi questo pezzo stimolante. Essendo una tema ricca e così complessa pesno che sia necessario scrivere di più sulla tema di potere personale, che ha poco presenza nei discorsi di buddismo, e la tema profondamente buddista della morte che è veramente il chiave per apririe la porta a quello che ho scritto sopra.



Friday, 11 November 2011

Buddhism Meet Shamanism (Part.2) (ENGLISH)




Understanding the body; Embracing the physical. Relaxing into action & movement. Conscious movement. Moving consciously. Understanding the need for ethical, or right action at an intuitive, or instinctual level. Stretching beyond comfortable boundaries. Stillness. Naked feet.

‘I have personally found the physical to be the most challenging of the five aspects. This is for clear and precise, personal reasons that stem from the establishment of a pattern of behaviour that closely resembled self-harm in my teens. In a way I acted out, for many years, a denial of the physical, a sort of push to separate from the confines and limitations of the physical body and enter into a way of living that was boundless and saturated in spiritual promise. That way of living caused me to push my body beyond its reasonable limits, to draw blood, smashing up physical surroundings with punches: bloody knuckles stained with cuts and grazes, and pieces of wood and plastic.
Those bloody knuckles were an attempt to silence feeling; to deaden discomfort and the messages being screamed out through the pain I felt at being in a body.’

It is much easier for me to objectify and point out the challenges and pitfalls of the emotional experience, but the physical had me stumped on where to start with the second post in this series. In looking for an opening from which some creative, articulate thread could uncoil, I had to wait patiently, and it was pain and discomfort that came calling, reminding me of how conditioned my experience of the physical has been, and continues to be, by separation from the primordial sensations that are the naked, unconditioned, uninhibited experience of presence in the physical, right here and now.
The body is always a reminder, even as we awaken, of the first noble truth; there is suffering. This never goes away while we are in physical form. We may become extremely talented at avoiding illness, injury and discomfort, but suffering is always a moment away; hidden in accidents, common colds, overexertion, and uncomfortable feelings.
Suffering is often perceived of as pessimistic by those first approaching Buddhism and many authors and teachers have been quick to point out that a better translation of both the Tibetan and Pali might be ‘discomfort’, or better still, ‘dissatisfaction’. I, for a while at least, wholeheartedly agreed, caught up in a long state of denial. Suffering was actually the wrong translation I thought, discomfort made more sense in our modern society with its modern health care, modern diets, modern comforts and modern myth of an end to all unpleasantness and inequality. I was convinced and sold on the idea, but a problem occurs when you start to open your eyes, really open them, you see that life is indeed saturated in suffering and discomfort and satisfaction are really just its more subtle faces.
 A second issue is that we often relate the term suffering to something overly dramatic like broken legs, cancer, or the loss of an eye, and for most of us this obviously does not capture our day-to-day experience. Suffering is also small, minor and subtle. It hides in the stiff back we experience getting out of bed, the mild migraine at the end of work, the heaviness in our bodies when we’re tired and hungry, or the fatigue in our legs from walking round town. Suffering is clear and present in the body and it takes no sides. We are all privy to its influence.  
The first noble truth of suffering becomes an issue because we try to ignore suffering. As with emotions, when we stuff down our anger and depression, we stuff down our ability to be happy, to connect, and experience joy and release. The same occurs with the body. We switch off to our day-to-day suffering and in doing so we switch off from feeling. This disconnects us from our body and our surroundings and often an obsession with happiness develops in order to fill the hole that is left.
Because we are taught by modern society that satisfaction and happiness are our birthright and that life should cushion us from the unpleasantness in the world, we push away any signs that this model might be a false promise. We deaden the pain of a headache with an aspirin or Ibuprofen. We wear exceptional clothing to separate ourselves from the cold, the wind and rain. We isolate ourselves from the heat with air-conditioning. This, all combined, has us convinced that we should feel comfortable in our bodies all the time, and never hurt. This comfort fix drives a search for predictable or coveted feelings which are often invoked through emotional manipulation (remember each direction feeds another on the wheel) through reality TV, drug addiction, chocolate addiction, excess coffee consumption, intense physical activity, in truth, obsessive behaviour of any kind.
Feeling is key. What’s interesting here then is to ponder how we tend to base much of our lives on chasing, or holding onto, a specific and limited range of feelings. I figured this out early on, that feelings govern attraction and repulsion, and those two govern pretty much all of our decision making. We create a limited range field of feelings and then move around that field playing out our attraction and repulsion as a push and pull dynamic. It’s rare that we question the game unless a crisis or challenge that cannot be ignored comes along, or we are forced to change.
There is then a deep and powerful relationship between our field of feelings and our desire to separate from discomfort, which is highly subjective and personalised: one man’s pleasure is another’s pain. This coupled with our blindness to the level of actual suffering both within and without and our suspicion of unknown feelings, leads to a voluntary blindness to the raw and chaotic nature of the world. We seek order and predictability.
To work with sensations means to slowly start to acquaint ourselves with what is actually taking place in our body. We work with the basic sensations that make up the feeling of being embodied. We allow whatever sensation that is present to be experienced as it is. The patterns of desiring certain predictable sensations emerge again and again, and again and again, and we let them go. The revulsion and subsequent attempt to push away unpleasant sensations does exactly the same and we let it go too, whilst resisting the intense impulse to jump up and run. Our job is always and primarily to work with allowing sensations, whether pleasant, or unpleasant, to emerge and be without identifying with them. This is known as mindfulness of the body.
What’s interesting is how this confronts us with the innate dynamic of escape. It plays on the deep duality of freedom and entrapment. We desire to be free, yet we are extremely scared of the unknown and the real possibility of freedom. We fear entrapment, but we want life to be predictable and for feelings to confirm what we know to be normal. This dualistic trap keeps us confused and blind to alternatives. It works at both an individual and collective level, so most often our established sense field is supported by the society we live in, or rather the rules on what we should, or should not feel are most often dictated to us by the society we emerged into and later choose.
We often confuse feelings with emotions, but they are not exactly the same. When we get angry, we say I feel angry. The emotion is anger, but how does it express itself in the body and in our immediate relationship with the environment? Anger always explodes, or implodes, so in the former it might look like this: I have tension in my hands; my breathing has become shallow and is up in the chest, almost panting, my shoulders are arching and I can feel a burning tension in my belly. My jaw is tightening and I’m grinding my teeth. Observing and breathing with the sensations deeply opens a door to understanding and to freedom from knee-jerk reaction. It releases trapped energy.
Sadness is addictive for many people, for others it is to be avoided. It leads to feeling a heaviness at the heart centre, a rising weight at the throat, a heavy brow, a sinking of the shoulders. It often takes us too close to old wounds for comfort, removing us from the adolescent pursuit of fun and the active chasing of temporary pleasures. Sadness though is part of our rich human experience. We can allow ourselves to experience it as it is and not infuse it with a story, when we do so it often allows us to deepen our connection to others and to the grace of the human condition.
Uniting attention, awareness and presence with sensations leads to us being saturated with feeling. If we are able to stay present within this process, we de-mask for a while. We touch ground, and our heart centre, and become more naked to ourselves, fragile for a moment, tender and real. If we continue to stay out of reaction and identification, we gain as the pattern reveals a deeper truth of how we have been living. This is a magical moment in a way, and this embracing of our humanity can lead to a sense of the great mystery of being.
Each person has to be sensitive to their own limitations but the path here would be to stop running away from feelings. When we sit we allow them to emerge and we stay with them for as long as they remain. In purely meditational terms, when on the cushion, we simply observe them and let whatever accompanies them rise and fall with the breath. This is the essential practice. As we develop competence in moving out of identification with feelings, we recognise how so many are sought out in order to confirm our concept of self, our identity.
As we deepen practice it loosens our identification with a fixed sense of self and shows us how much of what we feel is not our own, but is shared, it’s collective, it reveals how interdependence is. It is actually very challenging and requires courage and dedication. It is not for the timid. In fact, it runs contrary to more shallow forms of spirituality that guarantee happiness and attempt to convince you that you are in control of your world.
It is not denying or disassociating from feelings as to feel is to be alive. Feelings connect us to our basic humanity and our ability to develop and express more enlightened expressions such as compassion and empathy, and universal love. To control emotions and feeling is the realm of the psychopath. It is the way of dehumanisation. The further we move away from intimacy with feeling, the further we move away from our basic humanity and our ability to connect to others.  
On a shamanic level, our feelings are seen as an invitation to power. Feelings, once cleaned of their self-affirming role, begin to act as messengers that show us the way forward, or teach us. Feelings become a key to impersonal, personal-power. They act also as a warning system. What they do not become though is conduits for emotional reaction. 



In shamanism death sits with the body in the place of the west. But not only; magic, mystery, power and strength, also reside there and this bundle of qualities combine, one informing the other, whispering secrets that must be felt and lived to be known. The mineral world is one of the great teachers of the west. The rocks, stones, and minerals teach us about the ability to hold presence with great stillness. To be simply as we are with little adornment. They teach us of stability, which is gained through presence in the physical.
Working successfully with sensations leads to greater presence both in our body and in the material world that surrounds us. We can begin to perceive, as we further travel on this way, how our thoughts have a nasty habit of taking us away from direct experience. They work to filter it through a myriad of beliefs and views, which act to distract us from the simplicity of the present. Anchoring ourselves in our body counteracts the impulsive abstraction of the thinking mind. The ability to feel deeply our body and the physical, material world shifts our energy away from sustaining these cycles of thought to anchoring us in the moment. A funny thing happens when we do this. It’s like stepping off of a film set, or ending a very long drunken spell. You look around you and realise you’re kind of awake: nothing too grand or special, simply present, as you are.
As we lose this simplicity we again get caught up in our need to affirm ourselves as real and separate. Life’s demands entice us back to our usual way of being. We sit again though and continue the process and with commitment and time, we get better at allowing ourselves to step out into the world more frequently. One of the common traps that occurs within this process is to become attached to the fleeting moments of presence. This is like grasping at the wind, futile. Because presence does not actually equal stopping, but flowing, to maintain presence is to live within the process of being. Another trap is the desire for simplicity to infuse every aspect of our lives. It often starts with a sentence along the lines of, ‘If only I could stop all this messiness and complication…’ This becomes an escape mechanism. Although presence is rooted in simplicity, it does not equate to the world becoming simpler. The world continues to be the complex, dualistic, challenging place that it is.
Sooner or later this process brings us face to face with death. To sustain an ability to remain in the here and now means to allow ourselves to die and be reborn in each instant. It is another reflection of the deep duality that marks life. The more we wake up and live each moment, the more we must allow ourselves voluntarily to die and be reborn. Life brings death, and death brings life. Since there is no permanent fixed self, then obviously we must be a process.
Deep relaxation helps us establish this new pattern of relating with feeling, although it often puts us in touch with old pain and even new pain. The good news is that it also enables us to access a deeper and richer level of pleasure, of connection and feeling. There are no guarantees for what will occur. This is part of the unintended consequences of releasing the layers of conditioning, and moving closer to the mystery of being.
Opening to this process eventually leads us to experience the body as the great vehicle that it is and as a sacred act of grace that is both intensely beautiful and incredibly fragile. The practice of appreciating our ‘precious human existence’ in Buddhism is not wrong. This life you and I are living, right now, is so deeply graceful, it’s hard to express in words. Such a depth of feeling can only really be experienced directly, embraced, accepted, and then let go to be reborn in another moment.
When we learn to feel deeply we are usually humbled by the immensity of life and the simplicity of being. When we can carry such humility within as an aspect of our natural being, we start to live life more simply and slow down, we see more clearly what is happening around us and in the world, and we respond as best as we are able.
This leads to the final point, that of ethics and morality. Ethics here means not reacting to feeling, but letting it communicate. Our instincts, our intuition, help us to respond to circumstances in the best way possible when we are out of reaction, and grounded in our body. It is not a rational, or logical expression, but a felt response to life’s calling. Morality becomes a deep commitment to not turning away from experience, both within and without. Our personal-power is directly dependent on our physical presence and it is that which allows us to act more or less effectively.
Maintaining this way is of being is not so easy. It comes at first in brief flashes of courage and it tends to challenge us greatly when we’re off the cushion. It becomes an ever louder presence with time, reminding us to act responsibly, to do what is needed, to behave impeccably, and to let go of our incessant self-preservation instinct and relate to experience directly. Manifesting this right action can take many of us a lifetime to master, especially as we plumb the depths of our resistance to being and new patterns arise to keep us spinning in circles on the wheel of life. When that happens, you sit, breathe and relax. Take your posture and follow the breath and invite experience to take you deeper. 

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